Antiguas creencias mesopotámicas en el más allá
Muchos textos literarios, la más famosa de las épicas de Gilgamesh , contemplan el significado de la muerte, cuentan el destino de los muertos en el inframundo y describen los ritos de duelo. Otros textos probablemente fueron compuestos para ser recitados durante ritos religiosos que involucran fantasmas o dioses moribundos. De estos textos rituales, los más notables son Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo ; El descenso de Ishtar al inframundo; y Nergal y Ereshkigal . Otras fuentes para las creencias mesopotámicas después de la vida incluyen entierros, sepulturas inscripciones, textos económicos que registran desembolsos para funerales o cultos de los muertos, referencias a la muerte en inscripciones y edictos reales, crónicas, cartas reales y privadas, textos léxicos, comentarios de culto, textos médico-médicos, presagios y fórmulas de maldición.
El inframundo
Los antiguos mesopotámicos conceptualizaron el inframundo como el opuesto cósmico de los cielos y como una versión sombría de la vida en la tierra. Metafísicamente, se pensaba que se encontraba a una gran distancia del reino de los vivos. Físicamente, sin embargo, yacía bajo tierra y se describe poéticamente como ubicado a poca distancia de la superficie de la tierra.
Una de las representaciones más vívidas del inframundo describe una "gran ciudad " subterránea ("iri.gal" sumeria) protegida por siete muros y puertas donde habitan los espíritus de los muertos. En el descenso acadio de Ishtar al inframundo , Ishtar pasa a través de estas siete puertas en su viaje al inframundo. En cada puerta la despojan de sus prendas y joyas hasta que entra desnuda a la ciudad de los muertos. A la luz de tales descripciones, quizás sea notable que los ritos funerarios mesopotámicos para la élite pudieran durar hasta siete días.
La comunidad de espíritus que viven en la "gran ciudad" a veces se llamaba Arallu en acadio o Ganzer en sumerio, términos de significado incierto. Ganzer sumerioes también un nombre para el inframundo y una entrada al inframundo. Paralelamente a la idea mesopotámica de la autoridad divina en el cielo y la tierra, el reino de los muertos estaba gobernado por deidades particulares que estaban clasificadas en orden jerárquico con un jefe supremo a la cabeza. En textos antiguos, la diosa Ereshkigal ("Amante de la Gran Tierra") era la reina del Inframundo. Más tarde fue reemplazada por el dios guerrero masculino Nergal ("Jefe de la Gran Ciudad"). Un mito acadio que data a más tardar a mediados del segundo milenio antes de Cristo intenta resolver las tradiciones en conflicto haciendo de Ereshkigal el cónyuge de Nergal. Al igual que las deidades en el cielo que se reunían regularmente en un concilio divino para emitir juicios sobre el universo, los gobernantes divinos del inframundo fueron asistidos en sus decisiones por un cuerpo de divinidades de élite llamado Anunnaki.
Debe enfatizarse que el inframundo mesopotámico no era un "infierno". Aunque se entendió como el opuesto geográfico de los cielos, y aunque su entorno era en gran medida una inversión de los reinos celestiales (por ejemplo, se caracterizó por la oscuridad en lugar de la luz), no se situó frente al cielo como un posible lugar de residencia para los muertos. espíritus basados en el comportamiento durante la vida. El inframundo mesopotámico no era un lugar de castigo ni recompensa. Más bien, era el único destino de otro mundo para espíritus muertos cuyos cuerpos y tumbas o estatuas de culto habían recibido el cuidado ritual adecuado.
Naturaleza humana y destino después de la muerte
En la antigua epopeya del atrahasis babilónico , los dioses crearon humanos mezclando arcilla con la sangre de una deidad rebelde llamada We-ilu que fue especialmente sacrificada para la ocasión. Por lo tanto, los humanos contenían tanto un componente terrenal como uno divino. Sin embargo, el elemento divino no significaba que los humanos fueran inmortales. Los mesopotámicos no tenían concepto de resurrección física o metempsicosis. [4] Más bien, Enki (Akkadian Ea), la deidad sumeria de la sabiduría y la magia, ordenó la muerte de los humanos desde sus inicios. La mortalidad definió la condición humana fundamental, e incluso se describe como el destino ( Akk . Šimtu) de la humanidad. El eufemismo más común para morir en los textos mesopotámicos es "ir al destino de uno" (Cooper 21). La búsqueda de la inmortalidad física, sugiere la epopeya de Gilgamesh, fue en consecuencia inútil. Lo mejor por lo que los humanos podían luchar era la fama perdurable a través de sus obras y logros en la tierra. La inmortalidad, en la medida en que era metafóricamente posible, se actualizó en la memoria de las generaciones futuras.
Se consideraba que los humanos estaban vivos ( Akk . Awilu ) siempre que tuvieran sangre en las venas y respiraran por la nariz. En el momento en que los humanos se vaciaron de sangre o exhalaron su último aliento, sus cuerpos se consideraron cadáveres vacíos ( Akk . Pagaru . La condición de este cadáver vacío se compara con el sueño profundo y, al enterrarse en el suelo, el cuerpo se formó de arcilla "Regresó a la arcilla" (Bottéro, " Religión " 107). El eufemismo bíblico para la muerte como sueño ( Nueva Versión Estándar Revisada, 1 Kgs. 2:10; 2 Kgs. 10:35; 15:38; 24: 6; 2 crónicas. 9:31) y la declaración, "Eres polvo, y al polvo volverás" (Génesis 3:19; cf. Ecc. 3:20), señalan el entorno cultural común que subyace a los antiguos paradigmas mesopotámicos e israelitas.
Los mesopotámicos no vieron la muerte física como el final de la vida. Los muertos continuaron una existencia animada en forma de espíritu, designado por el término sumerio gidim y su equivalente acadio, eṭemmu . El eṭemmu se entiende mejor como un fantasma . Su etiología se describe en el Antiguo Babilonia Atrahasis épica I 206-230, que relata la creación de los seres humanos de la sangre del dios muerto Nosotros-ilu. El texto utiliza el juego de palabras para conectar el etemmu con una cualidad divina: We-ilu se caracteriza por tener ṭemu , "comprensión" o "inteligencia". Por lo tanto, se pensaba que los humanos estaban compuestos de un cuerpo corpóreo y algún tipo de percepción divina.
Debe destacarse que las nociones mesopotámicas del cuerpo físico y el eṭemmu no representan un estricto dualismo cuerpo / alma. A diferencia del concepto de psique en el pensamiento griego clásico , el eṭemmu estaba estrechamente asociado con el cadáver físico. Algunos textos incluso hablan del eṭemmu como si fuera idéntico al cuerpo. Por ejemplo, el eṭemmu a veces se describe como "durmiendo" en la tumba (Scurlock, "Death" 1892), una descripción que hace eco de los relatos del cadáver o pagaru . Además, el eṭemmu necesidades corporales retenidas como el hambre y la sed, una característica que se discutirá con más detalle a continuación. Tampoco está claro si el eṭemmu existía dentro del cuerpo vivo antes de la muerte (y por lo tanto era una entidad que se separaba del cuerpo), o si solo surgió en el momento de la muerte física (y por lo tanto era una entidad creada por la transformación de alguna fuerza vital física). En cualquier caso, tras la muerte física, el estado del difunto cambió de awilu a eṭemmu . Por lo tanto, la muerte fue una etapa de transición durante la cual los humanos se transformaron de un estado de existencia a otro.
El eṭemmu no fue transportado inmediatamente al inframundo después de la muerte corporal, sino que tuvo que realizar un arduo viaje para alcanzarlo. El entierro y el duelo adecuados del cadáver fueron esenciales para la transición del eṭemmu al siguiente mundo. Siempre que se realizaran los ritos funerarios necesarios, el fantasma debía cruzar una estepa infestada de demonios, pasar el río Khuber con la ayuda de un individuo llamado Silushi / Silulim o Khumut-tabal (este último significa "Rápido, tómame" ] allí! "), y ser admitido a través de las siete puertas de la ciudad del inframundo con el permiso del portero, Bidu (" ¡Abre! ").
Al llegar al inframundo, el tribunal de los Annunaki "juzgó" al eṭemmu y le asignó un lugar en su nueva comunidad subterránea. Este juicio y ubicación no fue de naturaleza ética y no tuvo nada que ver con los méritos del fallecido durante su vida. En cambio, tenía una función más bien clerical y confirmó, de acuerdo con las reglas del inframundo, la entrada del etemmu a su nuevo hogar.
Sin embargo, el juicio y la ubicación de los eṭemmu en el inframundo no fue del todo arbitrario o neutral. Así como existían jerarquías sociales dentro de las comunidades vivas, también existía una jerarquía entre fantasmas en la "gran ciudad" de los muertos. El estado de un eṭemmu en el inframundo estaba determinado por dos factores: el estado social del difunto mientras estaba vivo, y el cuidado post mortem de su cuerpo y tumba o estatua de culto recibida de los vivos en la tierra. Reyes como Urnamma y Gilgamesh siguieron siendo gobernantes y jueces de los muertos en el inframundo, y los sacerdotes continuaron siendo sacerdotes. A este respecto, el orden social subterráneo imitaba lo anterior. Algunos textos como Gilgamesh y Enkidu y el Inframundoindican que la suerte del difunto en el inframundo dependía de la cantidad de hijos que uno tuviera. Cuantos más descendientes, más privilegiada era la existencia del eṭemmu en el inframundo, ya que había más parientes para asegurar la realización de los rituales post mortem necesarios.
En el inframundo, los eṭemmu podían reunirse con familiares que los habían precedido en la muerte. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que, aunque el eṭemmu era capaz de reconocer y ser reconocido por los fantasmas de las personas que el fallecido había conocido durante la vida, estos fantasmas no parecen haber conservado los rasgos de personalidad únicos del fallecido en el inframundo.
Además del eṭemmu , también se pensaba que los seres vivos estaban compuestos de una emanación similar al viento llamada en acadio el zaqiqu (o ziqiqu ). Este espíritu no tenía sexo, probablemente como un pájaro, y estaba asociado con los sueños porque podía salir del cuerpo mientras el individuo estaba dormido. Tanto el eṭemmu como el zaqiqu descendieron al inframundo después de la muerte física. Aparte de las descripciones de los sueños, sin embargo, el eṭemmu se menciona mucho más prominentemente que el zaqiqu en la literatura mesopotámica . Esto puede deberse al hecho de que, a diferencia del eṭemmu , el zaqiqufue considerado relativamente inofensivo e incapaz de interferir positiva o negativamente en los asuntos de la vida. Por lo tanto, era natural que una mayor cantidad de textos mesopotámicos se enfocaran en el cuidado ritual adecuado para el eṭemmu , ya que estos ritos tenían la intención de pacificar el espíritu de los muertos para que no atormentara a los vivos.
La relación entre los muertos y los vivos
Como se indicó anteriormente, el destino del eṭemmu después de la muerte corporal dependía de la realización de los rituales post mortem adecuados por parte de los vivos. Primero, los ritos funerarios, específicamente el entierro del cadáver y el duelo ritual, en el momento de la muerte eran necesarios para el exitoso viaje e integración del eṭemmu en el inframundo . En segundo lugar, se requerían ofrendas de culto continuas en la tumba del difunto o (al menos en el período anterior al Sargónico) estatua de culto para garantizar la cómoda existencia del eṭemmu en el inframundo. Hemos visto que el eṭemmu retuvo las necesidades de un ser vivo. Lo más importante, requería sustento. Sin embargo, el inframundo carecía de cualquier alimento sabroso. Como la muerte de Urnammaarticula: "La comida del inframundo es amarga y el agua es salobre" (Cohen 103). El fantasma, por lo tanto, dependía de la vida para la subsistencia, que se proporcionaba mediante ofrendas de alimentos y bebidas. La ausencia de ofrendas redujo el eṭemmu a la existencia de un mendigo en el inframundo. La responsabilidad principal de realizar estas ofrendas recayó en el hijo mayor del difunto. Scurlock conecta los deberes post-mortem con las leyes de propiedad de Mesopotamia al postular que esto "es presumiblemente la razón por la cual [el hijo mayor] también recibió habitualmente una parte adicional de la herencia" ("Muerte" 1888).
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Tanto los no élites como las élites requerían tales rituales, pero se enfatizó particularmente la necesidad de cultos de la muerte para la élite. La diferencia principal entre los cultos de la muerte para la no élite y la élite parece haber sido que, para la gente común, solo los fallecidos personalmente conocidos por sus descendientes, como la familia inmediata, requerían cultos individuales eṭemmu . Los parientes lejanos parecen haberse "fusionado en una especie de ancestro corporativo" (Scurlock, "Death" 1889). En contraste, las ofrendas de culto real se hicieron individualmente a todos los antepasados del rey reinante.
Mientras las ofrendas continuaran regularmente, los eṭemmu permanecieron en paz en el inframundo. Los fantasmas pacificados eran amigables y podían ser inducidos a ayudar a los vivos, o al menos se les impedía dañarlos. Sin embargo, una persona que no recibió ritos funerarios adecuados u ofrendas de culto se convirtió en un fantasma inquieto o un demonio vicioso. Algunos casos en los que esto podría ocurrir incluyeron personas que quedaron sin enterrar, sufrieron una muerte violenta u otro fin antinatural, o murieron solteras. Los fantasmas viciosos perseguían, capturaban, ataban o incluso maltrataban físicamente a sus víctimas, y también podían poseer a las víctimas entrando en ellas por los oídos. También podrían perseguir los sueños de los vivos. A menudo se creía que la enfermedad, tanto física como psicológica, y la desgracia eran causadas por la ira de un eṭemmu inquieto . . Por ejemplo, el siervo sufriente del poema babilónico Ludlul bēl nēmeqi deplora su destino:
La enfermedad debilitante se desata sobre mí:
un viento maligno ha soplado [desde] el horizonte, el
dolor de cabeza ha surgido de la superficie del inframundo ...
El irresistible [Fantasma] dejó a Ekur
[El demonio Lamastu vino] desde la montaña. (Líneas 50-55, Poema de la víctima justa )
Los mesopotámicos desarrollaron muchos medios mágicos para tratar con fantasmas vengativos. Algunos métodos incluían atar nudos mágicos, fabricar amuletos, untar ungüentos mágicos, beber pociones mágicas, enterrar una figura sustituta que representaba al fantasma y verter libaciones mientras recitaba encantamientos.
Conclusiones
En las concepciones mesopotámicas de la otra vida, la vida no terminó después de la muerte física, sino que continuó en forma de un eṭemmu , un espíritu o un fantasma que habita en el inframundo. Además, la muerte física no cortó la relación entre vivos y fallecidos, sino que reforzó su vínculo a través de un nuevo conjunto de obligaciones mutuas. Así como el bienestar del fantasma en el inframundo dependía de las ofrendas de los vivos, también el bienestar de los vivos dependía de la propiciación adecuada y el favor de los muertos. En un grado notable, estas creencias del más allá reflejaron y reforzaron la estructura social de los lazos de parentesco en las comunidades mesopotámicas.
Bibliografía
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